Психотехники в старом язычестве Северной Европы – Paganka. Психотехники и измененные состояния сознания.
Сборник материалов Второй международной научной конференции (1. Санкт- Петербург) / Отв. ISBN 9. 78- 5- 8. Введение. Олег Кутарев.
Обращаясь к праиндоевропейской религии, многие исследователи справедливо поднимают вопрос о ее шаманской сущности. Почитание верховного небесного бога в качестве главного; тройственная структура вселенной и мировое древо, пронизывающее все миры, посредством которого происходит связь с небом и преисподней; позволяющий переноситься сквозь миры объект (в случае индоевропейцев – особое животное, чаще всего конь) и многое иное в свойствах индоевропейской религии указывает на ее типологическое тождество с шаманизмом . Но нельзя не отметить некоторый скепсис по отношению к этому мнению в исследованиях подобного рода. Представляется, что этот скепсис подан с легкой руки великого румынского религиоведа Мирчи Элиаде. В своей основной работе, посвященной шаманизму («Шаманизм.
Архаические техники экстаза», первое издание вышло в Париже в 1. Мы не считаем, что шаманизм можно выделить в качестве доминирующей черты магико- религиозной жизни индоевропейцев; утверждение тем более неожиданное, что индоевропейская религия морфологически и основными чертами похожа на религию тюрко- татар: главенство небесного Бога, отсутствие или небольшое значение богинь, культ огня и т. Рассматривая индоевропейцев в шаманском контексте, М.
Элиаде обращает внимание на техники экстаза у таких групп, как древние греки, индийцы, ираноязычные и кавказские этносы, и лишь один параграф посвящает древним германцам, практически не касаясь других, североевропейских народов. В свою очередь, обосновывая свое утверждение о нешаманской сущности индоевропейской религии, Элиаде старается его «объяснить с помощью двух фактов, имеющих огромное значение.
Первым является великое новшество индоевропейцев, прекрасно освященное в работах Жоржа Дюмезиля, – Божественная тройственность, соответствующая как специфической организации общества, так и систематической концепции магико- религиозной жизни, когда каждый тип божества наделен отдельной функцией и соответствующей ему мифологией <. Вторым фактором, который, как нам кажется, усилил различия между индоевропейцами и тюрко- татарами в том, насколько важная роль у них отведена шаманизму, стало влияние восточных и средиземноморских цивилизаций аграрно- городского типа. Это влияние на индоевропейские народы осуществлялось – прямо или косвенно – по мере их продвижения к Ближнему Востоку» . Эта теория была выдвинута в середине XX века . Вкратце сущность теории заключается в том, что общественное устройство праиндоевропейцев было тройственным: выделялись 1) жрецы, 2) воины- управленцы и 3) производители материальных благ (скотоводы, земледельцы, ремесленники). Это разграничение общества на классы будто бы обосновывалось мифологией, в которой основные божества также разделялись по тройственному принципу. Гражданский Кодекс Латвии На Русском Языке здесь.
Однако более поздние исследования индоевропейской религии подвергли теорию основательной критике; в западной научной парадигме от нее фактически отказались . Однако, хотя такое мнение представляется справедливым для религий средиземноморских (прежде всего греко- римского региона), а также индоиранских, едва ли его следует преувеличивать при рассмотрении северного язычества. Один из крупных исследователей индоевропейцев Отто Шрадер «различает две культовые области: северную, охватывающую германцев, кельтов, балтов и славян, и южную, к которой относятся, в частности, римляне, греки, индийцы и иранцы.
Известен германской мифологии и катабасис, т. При лечении осуждаемые церковью люди «жертвы приносят.
Первая, во многих отношениях, сохранила древнее индоевропейское наследие, вторая прошла более длительную эволюцию, подвергаясь сильным и чуждым восточным влияниям» . Этот тезис весьма актуален и может быть противопоставлен мнению Элиаде. Исследование сущности праиндоевропейской религии должно происходить на базе более архаичного материала, который в указанном смысле представлен скорее в северном европейском язычестве, типологически обобщенном О. Шрадером как группа религий кельтов, германцев, славян и балтов, нежели проанализированные М. Элиаде данные религий греков, иранцев, индийцев и т. При этом будут рассмотрены возможные доводы в пользу шаманской сущности северного индоевропейского язычества в целом.
Представляется, что хотя подобные выводы не могут служить окончательными аргументами в пользу шаманской характеристики праиндоевропейской религии, все же они могут стать одной из сторон более детального анализа религии индоевропейцев в дальнейшем. Под психопрактикой, или психотехникой, нами понимается «пласт методов, ставящих целью воздействие на психику человека, группу людей или общества в целом» . Поскольку германские психотехники были в некоторой степени рассмотрены М.
Элиаде, будет логично начать с них, перейдя затем от описанных позднее славянских к более ранним кельтским. Материал о психотехниках балтов в силу его скудости и слабой изученности привлекаться не будет. Психопрактики в скандинавском язычестве. Художник Сергей Покотилов. Германская (скандинавская) традиция достаточно богата сведениями о психопрактиках. Одним из наиболее известных образов германской языческой культуры являются берсерки, пребывающие по какой- то причине в необычайной ярости и бесстрашии. Само слово «берсерк» означает либо «медвежья рубашка», либо «голая рубашка», и в науке до сих пор нет единства, значило ли это, что берсерки сражаются в медвежьих шкурах, голыми или в одной рубашке, т.
Снорри Стурлусон (XIII в.) описывая почитание берсерками Одина, сообщает что «его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками» («Сага об Инглингах», VI гл.), (цит. Нет никаких данных о том, как входили берсерки в состояние исступления.
Несмотря на предположение Саксона Грамматика (XII в.) о том, что «ярость берсерков вызывалась напитком троллей», и позднейшие предположения ученых о настойках мухомора, нет ни одного источника, который хоть в общих чертах упоминал бы что- то подобное . Сравнительные материалы по древнегреческой религии, упоминающие как военное исступление (ср. Так, описывается случай, когда после начавшегося голода в результате неудачной рыбалки язычник Торхалль исчез. На четвертый день <. Он лежал и смотрел в небо, вытаращив глаза, разинув рот и раздув ноздри. Он царапал и щипал себя и бормотал что- то.
Его спросили, зачем он туда забрался, но он ответил, что это не их дело, попросил их не удивляться и сказал, что он не младенец, чтоб нуждаться в их присмотре». А «немного погодя к берегу прибило кита», от мяса которого, правда, заболели все христиане. Вернувшийся Торхалль сказал: «Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа?
Это я получил за стихи, которые сочинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне помогает» («Сага об Эйрике Рыжем», VIII гл.), (цит. Многочисленными чертами шамана обладает бог Один, о котором Снорри сообщает, что тот «мог менять свое обличье. Тогда его тело лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или змеей и в одно мгновение переносился в далекие страны по своим делам или по делам других людей» («Сага об Инглингах», VII гл.). Элиаде по этому поводу замечает, что «нордические традиции описывают несколько поединков между магами в облике моржей или других животных, в то время как их человеческие тела остаются неподвижными» .